George Berkeley: We have first rais'd a Dust, and then complain, we cannot see

Mēs pazīstam šo Bērklija izteicienu - ka mēs paši papriekšu esam sacēluši putekļus, un pēc tam sūdzamies, ka nekā nevar saskatīt (we have first rais'd a Dust, and then complain, we cannot see). Bez šaubām, ka šī izteiciena nozīme ir nezūdoša, un mūsu dienās mēs ar šādu stāvokli saduramies vai uz katra soļa. Tāpēc angļu un krievu valodās ievietoju šo darba fragmentu, lai varētu izvērtēt, kā šis izteiciens saistās ar pamatdomu. (A.A.).

Philosophy being nothing else but the study of Wisdom and Truth, it may with reason be expected, that those who have spent most Time and Pains in it should enjoy a greater calm and serenity of Mind, a greater clearness and evidence of Knowledge, and be less disturbed with Doubts and Difficulties than other Men. Yet so it is we see the Illiterate Bulk of Mankind that walk the High-road of plain, common Sense, and are governed by the Dictates of Nature, for the most part easy and undisturbed. To them nothing that's familiar appears unaccountable or difficult to comprehend. They complain not of any want of Evidence in their Senses, and are out of all danger of becoming Sceptics. But no sooner do we depart from Sense and Instinct to follow the Light of a Superior Principle, to reason, meditate, and reflect on the Nature of Things, but a thousand Scruples spring up in our Minds, concerning those Things which before we seemed fully to comprehend. Prejudices and Errors of Sense do from all Parts discover themselves to our view; and endeavouring to correct these by Reason we are insensibly drawn into uncouth Paradoxes, Difficulties, and Inconsistencies, which multiply and grow upon us as we advance in Speculation; till at length, having wander'd through many intricate Mazes, we find our selves just where we were, or, which is worse, sit down in a forlorn Scepticism.

The cause of this is thought to be the Obscurity of things, or the natural Weakness and Imperfection of our Understandings. It is said the Faculties we have are few, and those designed by Nature for the Support and Comfort of Life, and not to penetrate into the inward Essence and Constitution of Things. Besides, the Mind of Man being Finite, when it treats of Things which partake of Infinity, it is not to be wondered at, if it run into Absurdities and Contradictions; out of which it is impossible it should ever extricate it self, it being of the nature of Infinite not to be comprehended by that which is Finite.

But perhaps we may be too partial to our selves in placing the Fault originally in our Faculties, and not rather in the wrong use we make of them. It is a hard thing to suppose, that right Deductions from true Principles should ever end in Consequences which cannot be maintained or made consistent. We should believe that God has dealt more bountifully with the Sons of Men, than to give them a strong desire for that Knowledge, which he had placed quite out of their reach. This were not agreeable to the wonted, indulgent Methods of Providence, which, whatever Appetites it may have implanted in the Creatures, doth usually furnish them with such means as, if rightly made use of, will not fail to satisfy them. Upon the whole, I am inclined to think that the far greater Part, if not all, of those Difficulties which have hitherto amus'd Philosophers, and block'd up the way to Knowledge, are intirely owing to our selves. That we have first rais'd a Dust, and then complain, we cannot see.

* * *

Так как философия есть не что иное, как стремление к мудрости и истине, то можно было бы ожидать по разумным основаниям, что те, которые посвятили ей всего более времени и труда, должны наслаждаться большим спокойствием духа и веселостью, большей ясностью и очевидностью знания и менее терзаться сомнениями и затруднениями, чем прочие люди. Между тем на деле мы видим, что невежественная масса людей, которая следует по широкой тропе обычного здравого смысла и руководствуется велениями природы, по большей части бывает довольна и спокойна. Ничто обыденное не представляется ей необъяснимым или трудным для понимания. Она не жалуется на недостаток очевидности своих ощущений и находится вне опасности впасть в скептицизм. Но как только мы уклонимся от руководства ощущений и инстинкта, чтобы следовать высшему началу – разуму, размышлению, рассуждению о природе вещей, то в наших умах немедленно возникают тысячи сомнений относительно тех вещей, которые ранее казались нам вполне понятными. Предрассудки и обманчивость ощущений обнаруживаются со всех сторон перед нашим взором, и, пытаясь исправить их при помощи разума, мы незаметно запутываемся в странных парадоксах, затруднениях и противоречиях, которые умножаются и растут по мере того, как мы продвигаемся далее в умозрении, пока мы наконец после скитания по множеству запутанных лабиринтов не находим себя снова там же, где мы были ранее, или, что еще хуже, не погрузимся в безвыходный скептицизм.

Полагают, что причины сказанного заключаются в темноте предмета или в естественных слабости и несовершенстве нашего ума. Говорят, что наши способности ограничены и самой природой предназначены служить для охранения жизни и наслаждения ею, а не для исследования внутренней сущности и строения вещей. Притом, так как человеческий разум конечен, то не удивляются тому, что, трактуя о вещах, причастных бесконечности, он впадает в нелепости и противоречия, из которых ему невозможно высвободить себя, ибо бесконечное по самой своей природе не может быть постигнуто тем, что конечно.

Однако мы, может быть, слишком пристрастны к самим себе, относя погрешности к нашим способностям, а не к неправильному их употреблению. Трудно предположить, чтобы правильные выводы из истинных начал могли когда-либо привести к следствиям, которых нельзя поддержать или привести к взаимному согласию. Мы должны веровать, что бог относится к сынам человеческим настолько благостно, чтобы не внушать им сильного стремления к такому знанию, которое он сделал для них совершенно недостижимым. Это не согласовалось бы с обычными милостивыми путями провидения, которое, коль скоро оно поселило в своих созданиях известные склонности, всегда снабжает их такими средствами, какие при правильном употреблении не могут не удовлетворить этих склонностей. В целом я склонен думать, что если не всеми, то большей частью тех затруднений, которые до сих пор занимали философов и преграждали путь к познанию, мы всецело обязаны самим себе; что мы сначала подняли облако пыли, а затем жалуемся на то, что оно мешает нам видеть.